Special Issue of the Journal of the African Literature Association (JALA)
Guest Editors: Emilie Diouf (Brandeis University) and Marame Gueye (East Carolina University)
During the first edition of the Salon du livre féminin de Dakar (2022), a young woman asked Ken Bugul how she had managed to write about issues deemed taboo in Senegalese society. Ken Bugul offered “dof doflu ba jàll” (faking madness till you make it) as a strategy for negotiating the suppression of her voice. Here, madness connotes a subtly subversive attitude that manifests in the ways she negotiates social, cultural, economic, and political circuits. The second meaning alludes to the narrative plain on which Ken Bugul writes madness into form to shape up the tune of a voice that attempts to loosen the psychological grips of patriarchal impunity (Patricia McFadden, 2018), which rides and possesses women’s bodies. The inquiry in this special issue lies between these two features of madness in Ken Bugul’s work.
Ken Bugul (pen name of Marietou Mbaye) is a prolific Senegalese woman writer with eleven novels, including the now-canonical fictional autobiography Le baobab fou (1982), which has been translated into several languages, including English. Her reflexive writing style simultaneously reconfigures the novel as an ethical site for naming violently ruptured family bonds and the resulting trauma while also recreating alternative familial relationships capable of ushering in healing, as she traces her main protagonist’s journey from Le baobab fou (1982) to Cendres et Braises (1994) and Riwan ou le chemin du sable (1999). In her work, “a world is always ending, or about to begin…or about to be forestalled; about to but not guaranteed to” (Dione Brand, 2024). This imminence of new worlds charts an affective map that layers stories of family abandonment, sociocultural alienation, and dislocation to foreground an untenable psychological state marked by a desire to reinvent oneself from the complex ruins of political, social, and cultural upheaval and their visceral effects on socialites. In Ken Bugul’s work, this psychological tension stems from a deep sense of errancy, within which her female characters realize that home and elsewhere are significant and troubling aspects of their identities that they often overlook at their peril. Considering this, madness not only represents a state of psychological errancy under the weight of patriarchal impunity but also a framework through which a possibility of becoming emerges, a form of reprieve from sociocultural and economic constraints that overdetermine Senegalese women’s lives.
Nothing captures this dual meaning of madness better than Ken Bugul's use of the Wolof expression dof doflu ba jàll. As an aesthetic form, madness allows Ken Bugul to depict Black women in search of epistemological ruptures (Cazenave 2000; Etoke 2009; Azodo and De Larquier 2009; Coly 2010). For example, Ken Bugul writes madness into the form in De l’autre côté du regard (2013), a novel in which rain becomes a portal into a dreamscape where she transcends death and the loss of her mother. In the novel’s dreamscape, Ken Bugul performs madness as a form through which language opens an African woman’s spiritual interior, reconnecting her with her mother. In this dreamscape, her relationship with her mother is
reconfigured by transcending loss and by writing and reading otherworldliness, fusing Islam with African spiritual practices and thereby creating the possibility of self-reconstruction and the reclaiming of Islam as an African religion. This fusion enables an indigenous, woman-centered aesthetic of resistance that opens a potent space for articulating the feminist politics and strategies of Senegalese and Francophone African women, who are often overlooked in African and Black feminist scholarship. Despite the existence of theoretical frameworks that could engage Ken Bugul’s work, a comparative analysis remains rare. Analyzing Ken Bugul’s formalist approach to madness in relation to other Black diasporic women writers can yield important insights into how we might read across geographies of Black women’s writings to minimize the erasure of local histories that do not neatly fit into the often-dominant English mediated critical frameworks.
An examination of critical engagement with Ken Bugul’s work in this field highlights two main limitations. First, the field continues to foreground Mariama Bâ and her seminal epistolary novel, Une si longue lettre (1981). When Ken Bugul is discussed alongside Bâ, the comparison often downplays how she disruptively reappropriates a particular Wolof discourse on madness, such as the idea that the truth comes from the mouth of a mad person, who can speak freely about silenced issues. Second, when Ken Bugul's work is read alongside that of a younger generation of Senegalese writers, such as Fatou Diome, these readings not only flatten their generational and ideological differences but also obscure the differential reception of their work in Senegal. For example, Fatou Diome’s Ketala (2006), which bears some intertextuality with Ken Bugul’s Le baobab fou, did not face the same level of socio-cultural censorship as the latter, despite the fact that both novels challenge Senegalese cultural codes of decorum and propriety, especially the three cardinal values of kersa (decorum), sutura (discretion), and muñ (patience) that are inculcated in children and mostly imposed on women.
Ken Bugul’s unembarrassed and unapologetic representation of gendered violence and its intersections with race, colonialism, and postcolonial violence has helped carve out space for Senegalese women writers to write openly about issues long veiled by silence. Now 78, she has inspired a new generation of Senegalese writers, scholars, and activists in Senegal and its diaspora, who have reclaimed her work to articulate their feminist politics. She has been instrumental in creating and curating spaces for feminist praxis and intellectual exchange. These include the annual Salon du livre féminin de Dakar and the annual women’s film festival Gëstu nataal jiggéen. The first-ever book club at the male penitentiary in Dakar read Riwan ou le chemin de sable and held a live conversation with Ken Bugul, during which inmates reflected on the relationship between carcerality and madness. Last year, the Women and Gender Studies department at Brandeis University featured her at the 30th Tillie K. Lubin Symposium.
While the proposed special issue centers madness as a generative lens through which to analyze the potency of Ken Bugul’s work in feminist approaches at the intersection of African and Black Feminist Theory, we do not romanticize it by imposing only a politics of resistance on Ken Bugul’s depictions of it. We invite contributors to think about the entanglements between the gendered social, cultural, political, and economic conditions that cause violent ruptures and psychological trauma and the complex systems of care that are in place. Our aim is to explore how Francophone African women writers, such as Ken Bugul, engage with madness.
1) What do such engagements reveal about indigenous approaches to care and healing? 2) How does a consideration of madness at the intersections of race, gender, sexuality, disability, religion, and nationality allow us to conceptualize decolonial feminist narratives of home and nation?
3) What theoretical formations can emerge when we read Ken Bugul with other depictions of insanity in Black women’s fiction across the African Diaspora?
4) Is it generative to connect madness to the agentive act of claiming a voice, even if the latter might be perceived as an errant voice?
5) How do African feminists (scholars and activists) reclaim insanity to make a claim to the affective right to be enraged and to create space for overtly and unapologetically addressing pressing issues of gendered violence, forced displacement, natural resource extraction, and climate change?
We seek contributions in English and French on the following themes in Ken Bugul’s work:
- Madness as a form of spiritual awakening
- Madness and decolonization
- Affect and decoloniality
- Madness and Carcerality at the Intersection of Africa and Black Feminist Theory • Madness and the creation of networks to enable intergenerational transmission of knowledge among feminists.
- The Politics of Madness
- Writing Madness
- Translating Madness
- Black Women’s Engagement with Madness in Maddening Times
Submission Process and Timeline
Abstracts (300 words max) due: August 31st, 2026
Notification of acceptance: September 30, 2026
Full Papers (7000-8000 words) due: March 30, 2027
All papers will undergo double-blind peer review in accordance with JALA guidelines. Anticipated publication: late 2027
Guidelines
Papers must follow MLA 8th edition and JALA formatting.
Submit in two forms: one with author information, one anonymized.
Send to: Marame Gueye (gueyem@ecu.edu) and Emilie Diouf (diouf@brandeis.edu) Subject line: “JALA-Ken Bugul Special Issue”
Appel à contributions: La folie de Ken Bugul : l’affect et la politique de la résistance Numéro spécial du Journal of the African Literature Association (JALA)
Rédactrices invitées: Emilie Diouf (Université Brandeis) et Marame Gueye (Université East Carolina)
Lors de la première édition du Salon du livre féminin de Dakar (2022), une jeune femme a demandé à Ken Bugul comment elle avait réussi à écrire sur des sujets considérés comme tabous dans la société sénégalaise. Ken Bugul a proposé « dof doflu ba jàll, » une expression Wolof qui signifie : prétendre la folie pour échapper à l’emprise des attentes sociales. Cette dernière est une stratégie pour contourner la répression de sa voix. Ici, la folie renvoie à une attitude subtilement subversive qui se manifeste dans la manière dont elle négocie les circuits sociaux, culturels, économiques et politiques. La seconde signification fait allusion au champ narratif par lequel Ken Bugul donne forme à la folie pour façonner la mélodie d’une voix qui tente de desserrer l’emprise psychologique de l’impunité patriarcale (Patricia McFadden, 2018), qui chevauche et possède les corps des femmes. La réflexion menée dans ce numéro spécial se situe entre ces deux facettes de la folie dans l’œuvre de Ken Bugul.
Ken Bugul (pseudonyme de Marietou Mbaye) est une écrivaine sénégalaise prolifique, auteure de onze romans, dont l’autobiographie fictive désormais canonique Le baobab fou (1982), qui a été traduite en plusieurs langues, dont l’anglais. Son style d’écriture réflexif redéfinit le roman comme un espace éthique permettant de donner voix aux ruptures violentes des liens familiaux et au traumatisme qui en découle, tout en recréant des relations de parenté alternatives susceptibles de mener à la guérison. Nous apercevons ce schéma dans sa façon de retracer le parcours de son personnage principal dans la trilogie, Le baobab fou (1982), Cendres et Braises (1994) et Riwan ou le chemin du sable (1999). Dans son œuvre, « un monde est toujours en train de finir, ou sur le point de commencer… ou sur le point d’être empêché ; sur le point, mais sans garantie » (Dione Brand, 2024, 4). Cette imminence de nouveaux mondes trace un terrain affectif qui superpose des récits d’abandon familial, d’aliénation socioculturelle et de déracinement pour mettre en avant un état psychologique intenable, marqué par le désir de se réinventer à partir des ruines complexes des bouleversements politiques, sociaux et culturels, et de leurs effets viscéraux sur les individus. Dans l’œuvre de Ken Bugul, cette tension psychologique découle d’un profond sentiment d’errance, au sein duquel ses personnages féminins prennent conscience que le chez-soi et l’ailleurs sont des aspects significatifs et troublants de leur identité qu’elles négligent souvent à leurs risques et périls. Dans cette optique, la folie représente non seulement un état d’errance psychologique sous le poids de l’impunité patriarcale, mais aussi un cadre à travers lequel émerge une possibilité de devenir, une forme de répit face aux contraintes socioculturelles et économiques qui surdéterminent la vie des femmes sénégalaises.
Rien ne rend mieux compte de cette double signification de la folie que l’utilisation par Ken Bugul de l’expression wolof « dof doflu ba jàll ». En tant que forme esthétique, la folie permet à Ken Bugul de dépeindre des femmes noires en quête de ruptures épistémologiques (Cazenave 2000; Etoke 2009; Azodo et De Larquier 2009; Coly 2010). Par exemple, Ken Bugul inscrit la folie dans la forme dans De l’autre côté du regard (2013), un roman dans lequel la pluie devient un portail vers un paysage onirique où elle transcende la mort et la perte de sa mère. Dans le
paysage onirique du roman, Ken Bugul met en scène la folie comme une forme à travers laquelle le langage ouvre l’intériorité spirituelle d’une femme africaine, la reconnectant à sa mère. Dans ce paysage onirique, sa relation avec sa mère est reconfigurée en transcendant la perte et en écrivant et lisant l’au-delà, fusionnant l’islam avec les pratiques spirituelles africaines et créant ainsi la possibilité d’une reconstruction de soi et de la réappropriation de l’islam en tant que religion africaine. Cette fusion donne naissance à une esthétique de la résistance autochtone et centrée sur les femmes, qui ouvre un espace propice à l’articulation des politiques et stratégies féministes des femmes sénégalaises et africaines francophones, souvent négligées dans la recherche féministe africaine et noire. Bien qu’il existe des cadres théoriques permettant d’aborder l’œuvre de Ken Bugul, les analyses comparatives restent rares. L'analyse de l'approche formaliste de la folie chez Ken Bugul par rapport à d'autres écrivaines de la diaspora noire peut engendrer une méthodologie de lecture comparatives des écrits des femmes noires d’horizons divers afin de minimiser l'effacement des histoires locales qui ne s'inscrivent pas parfaitement dans les approches critiques souvent dominants, véhiculés par l'anglais.
Une analyse des travaux critiques consacrés à l’œuvre de Ken Bugul dans ce domaine met en évidence deux limitations principales. Premièrement, ce domaine continue de mettre en avant Mariama Bâ et son roman épistolaire fondateur, Une si longue lettre (1981). Lorsque Ken Bugul est évoquée aux côtés de Bâ, la comparaison minimise souvent comment Ken Bugul se réapproprie de façon disruptive un discours wolof particulier sur la folie, comme l’idée que la vérité vient de la bouche d’un fou, capable de parler librement de sujets passés sous silence. Deuxièmement, lorsque l’œuvre de Ken Bugul est lue aux côtés de celle d’une jeune génération d’écrivaines sénégalaises, tels que Fatou Diome, ces lectures non seulement aplatissent leurs différences générationnelles et idéologiques, mais occultent également la réception différenciée de leur œuvre au Sénégal. Par exemple, Ketala (2006) de Fatou Diome, qui présente une certaine intertextualité avec Le baobab fou de Ken Bugul, n’a pas été confronté au même niveau de censure socioculturelle que ce dernier, bien que les deux romans remettent en cause les codes culturels sénégalais de la bienséance et de la convenance, en particulier les trois valeurs cardinales que sont le kersa (la bienséance), sutura (la discrétion) et muñ (la patience), qui sont inculquées aux enfants et principalement imposées aux femmes.
La représentation sans complexe et sans concession que fait Ken Bugul de la violence sexiste et de ses liens avec la question raciale, le colonialisme et la violence postcoloniale a contribué à ouvrir un espace permettant aux écrivaines sénégalaises d’aborder ouvertement des sujets longtemps voilés par le silence. Aujourd’hui âgée de 78 ans, elle a inspiré une nouvelle génération d’écrivains, d’universitaires et de militantes sénégalaises, tant au Sénégal que dans la diaspora, qui se sont approprié son œuvre pour articuler leur engagement féministe. Elle a joué un rôle déterminant dans la création et l’animation d’espaces dédiés à la pratique féministe et aux échanges intellectuels. Parmi ceux-ci figurent le Salon du livre féminin de Dakar et le festival annuel du film féminin Gëstu Nataal Jiggéen. Le tout premier club de lecture de la prison pour hommes de Dakar a lu Riwan ou le chemin de sable et organisé une conversation en direct avec Ken Bugul, au cours de laquelle les détenus ont réfléchi à la relation entre la condition carcérale et la folie. L’année dernière, le département d’études sur les femmes et le genre de l’université Brandeis l’a mise à l’honneur lors du 30e symposium Tillie K. Lubin.
Si le numéro spécial proposé place la folie au centre comme prisme créatif à travers lequel analyser la puissance de l’œuvre de Ken Bugul dans le cadre d’approches féministes situées à la croisée de la théorie féministe africaine et de la théorie féministe noire, nous ne la romançons pas pour autant en imposant uniquement une politique de résistance à la manière dont Ken Bugul la dépeint. Nous invitons les contributeurs à réfléchir aux imbrications entre les conditions sociales, culturelles, politiques et économiques genrées qui provoquent des ruptures violentes et des traumatismes psychologiques, et les systèmes complexes de soins qui sont en place. Notre objectif est d’explorer comment les femmes écrivaines africaines francophones, telles que Ken Bugul, abordent la folie.
1) Que révèlent ces approches sur les pratiques autochtones en matière de santé mentale, soins, et de guérison?
2) En quoi une réflexion sur la folie à l’intersection de la race, du genre, de la sexualité, du handicap, de la religion et de la nationalité nous permet-elle de conceptualiser des récits féministes décoloniaux sur la patrie et la nation?
3) Quelles formations théoriques peuvent émerger lorsque l’on lit Ken Bugul à la lumière d’autres représentations de la folie dans la fiction des femmes noires à travers la diaspora africaine ?
4) Est-il fécond de relier la folie à l’acte d’appropriation d’une voix, même si cette dernière peut être perçue comme une voix errante ?
5) Comment les féministes africaines (universitaires et militantes) se réapproprient-elles la folie pour revendiquer le droit affectif d’être en colère et pour créer un espace permettant d’aborder ouvertement et sans complexe les questions urgentes de la violence de genre, des déplacements forcés, de l’extraction et de l’exploitation des ressources naturelles, et du changement climatique ?
Nous sollicitons des contributions en anglais et en français sur les thèmes suivants liés à l'œuvre de Ken Bugul :
- La folie comme forme d'éveil spirituel
- La folie et la décolonisation
- Affect et décolonialité
- La folie et la carcéralité à la croisée de l’Afrique et de la théorie féministe noire
- La folie et la création de réseaux permettant la transmission intergénérationnelle des savoirs parmi les féministes.
- La politique de la folie
- Écrire la folie
- Traduire la folie
- L'engagement des femmes noires face à la folie en ces temps fou.
Procédure et calendrier de soumission
Date limite pour l'envoi des résumés (300 mots maximum): 31 août 2026 Notification d’acceptation: 30 septembre 2026
Date limite pour l'envoi des articles complets (7 000 à 8 000 mots): 30 mars 2027
Tous les articles feront l'objet d'une évaluation par les pairs en double aveugle, conformément aux directives de la JALA.
Publication prévue: fin 2027
Directives
Les articles doivent respecter les normes de mise en forme de la 8e édition du MLA et de la JALA.
Soumettez-les sous deux formes : l’une avec les informations sur l’auteur, l’autre anonymisée. Envoyez-les à: Marame Gueye (gueyem@ecu.edu) et Emilie Diouf (diouf@brandeis.edu) Objet: « JALA-Ken Bugul Special Issue »